Исламская философия образования представляет собой особое явление в исламской философской мысли. Ее рассмотрение актуально не только по причине полного отсутствия у нас литературы по ней и, следовательно, необходимости знания ее основных подходов к проблеме образования, но и по причине того, что духовное развитие нашего кыргызского народа происходит сейчас все более под влиянием ислама, и поэтому знакомство с исламской философией образования имеет прежде всего свое практическое значение.

Верное ее понимание могло бы служить хорошей теоретической и практической базой для предотвращения опасности исламского фундаментализма и борьбы против него. Более того, как известно истории, именно благодаря образовательной системе ислама, стало возможным появление исламских философов и исламских ученых. Ведь существовала единая образовательная система, дававшая миру во все времена мусульманских философов, одновременно бывших и крупными учеными в той или иной области науки.

Как пишет Сейед Хоссейн Наср, если бы еще раз суждено было быть той образовательной системе, давшей миру аль Бируни или Ибн Сина, она бы по крайней мере серьезнее отнеслась к их взглядам на образование. Во все века ислам подготавливал личностей, которые были преданными мусульманами и выдающимися мыслителями в различных интеллектуальных областях. Сегодня мусульмане в поисках восстановления чистой исламской образовательной системы не могут не брать во внимание взгляды этих ученых на содержание, цели, методы и смысл образования[1].

Так, Ибн Мискаваи в своей работе «Тартиб аль – са’адах» пишет: «Кто желает совершенствовать себя как человек [инсаниья] и достичь ступени [амр], которая осмыслена «человеческой природой» в целях интеграции себя [ли-ийатимма датаху] и обладания теми же предпочтениями и желаниями, которыми обладают философы, позволь ему обрести два вида искусства [сина’атаин]. Я имею в виду теоретическую и практическую часть философии; в результате ему будет доступна существенная природа вещей [хака’ик аль-умур] посредством теоретической части, и хорошие дела посредством практической части»[2].

Исламская философия, разумеется, не сводится лишь к одной школе и не является простой совокупностью взглядов отдельных философов. Она состоит по существу из направлений или школ, просуществовавших целые века. Чтобы охватить взгляды исламских философов на образование, необходимо рассмотреть выдающихся представителей каждой школы. Ниже будут представлены взгляды Ихван аль-Сафа, Ибн Сины, Сухраварди и Муллы Садра, представляющих соответственно школы Исмаилитов, Герметико – Пифагорейцев, Перипатетиков (машша’и), Просветителей (ишракл) и “трансцендентальную теософию” (аль-хикмах аль-мута-‘алийах).

Хотя Ихван аль-Сафа стал позднее ассоциироваться, в целом, с Ши’измом и Исма’илизмом, в частности, их Раса’ил стал читаться в широких кругах Исламских ученых и мыслителей, относящихся одновременно и к Суннитам и Ши’итам, включая также таких знаменитых Суннитских теологов, как аль Газзали[3].

Сама цель Ихван аль — Сафа в составлении Раса’иль носит образовательный характер и вопрос об образовании, его целей, этапов, содержания, методов и других элементов рассматривается во всех пятидесяти одном трактате, из которых и состоит Раса’иль.

Но вопрос об образовании специально рассматривается в седьмом трактате первого тома, носящего название Фи’л-сана’и аль-‘илььмиййах, разделе Фи’ль-‘ильм ва’ль-ма’лум ва’ль-та’лим  (О знании, познанном, обучении и учении), где речь идет об образовании, в то время как в девятом трактате, названном Фи байан аль-ахлак ва асбаб ихтиляфиха (Относительно Описания Этики и Причин Различия Среди Своих Школ) речь идет о влиянии окружающей среды, дома и школы, учителей и других соответствующих факторов на студентов. Согласно Ихвану, душа представляет собой “духовную, божественную, светлую, живую, потенциально знающую сущность и активную по своей природе”[4].

Цель образования заключается в том, чтобы дать возможность душе реализовать эти потенциальные возможности, тем самым совершенствуя ее и подготавливая к вечной жизни. Знание, приобретаемое через образование, является фактически основной пищей которая поддерживает вечную душу человека, в то время как реализация того, что есть потенциального в душе, есть само существование (увуджуд), способ существования который не исчезает вместе со смертью.

Процесс реализации состоит из этапов, из которых самыми важными являются этапы тахдхиб (очищения), татхир (пьюрификация – более глубокое очищение), татмим (завершение), такмил (достижение совершенства). Эти этапы считаются как нравственными, так и пропедевтическими. Фактически, они никогда не отделяются друг от друга, по Ихвану, который подчеркивает универсальные исламские принципы, изложенные во многих хадисах, о том, что приобретение теоретического знания и очищение души должны быть в согласии друг с другом, так как «наука» или ‘ильм должны базироваться в душе, преобразовывать ее сущность и украшать ее так, чтобы она была достойна вечной жизни в Божественном Настоящем.

Ихван рассматривает также этапы жизни, в течение которых образование должно быть «импортировано» в тело, разум и душу. С момента рождения до четырех лет должны быть укреплены чувства и инстинкты. С четырех до пятнадцати лет в школах (мактаб), с помощью учителя (му’аллим), посредством диктантов (имла’) должны развиваться основные навыки чтения, письма, математического счета и т.д. После этого возраста умственные силы становятся более зрелыми и учащийся начинает учиться у учителя (устад), используя с помощью демонстрации ум (‘акл), а также  желание (ильхам).

Существует иерархия знания, так же как и существует иерархия учителей. Образование основано на иерархии, которая ведет от экзотерических наук до эзотерических через преподавание, осуществляемое учителями, находящимися сами в иерархии, разделенной от мустажибов до хаджей и имамов. Последние обладают совершенным знанием и экзотерического и эзотерического порядков.

Цель образования заключена в том, чтобы совершенствовать и реализовывать все возможности человеческой души, доводя, наконец, к тому верховному знанию Божественности, которое является целью человеческой жизни. В то время как образование готовит человека к счастью в этой жизни, его основной целью выступает обиталище постоянной жизни, и все образование направлено на устойчивый мир вечности (аль — акирах) за пределами изменяющихся явлений этого мира перемен.

Согласно Ихвану, конечная цель образования, даже тогда, когда идет изучение наук о природе, лежит не в господстве над миром и приобретении внешней власти, а в господстве над собой таким образом, чтобы быть способным идти за пределами мира перемен в царство вечности, украшенное орнаментом знания, в соединении с добродетелью, которая одна достойна мира, в который душа верующего надеется вступить в конце этого земного пути[5].

Среди известных мусульманских философов первым, кто впервые наиболее существенно рассмотрел вопросы образования, был Ибн Сина — самый выдающийся среди мусульманских философов-ученых, чьи идеи явились источником и фундаментом традиционной исламской мысли.

Он особо рассматривает вопрос об образовании в своем труде Тадбир аль-маназил, анализируя также об этом в нескольких главах логики труда Шифа’ Рисалат аль-сайасах и Канонах. Разумеется, его рассуждения о природе человека и его интеллекте в нескольких философских трудах также должны быть рассмотрены как имеющие отношение к образованию в самом общем его смысле, так как, когда бы ни рассматривал Ибн Сина вопрос о человеке, он всегда ставит вопрос о его конечном результате и способах, посредством которых человек приобретает совершенство, и этот процесс приобретения совершенства есть ничто иное как образование в самом универсальном его смысле[6].

По мнению Ибн Сины, образование начинается в момент рождения и даже до этого, когда мужчина выбирает себе супругу, чей нравственный и интеллектуальный уровень будет глубоко влиять на ребенка, которому еще предстоит родиться. Он подчеркивает также роль жены и матери в воспитании детей и ее вклад в самое раннее их воспитание. Ребенка следует приучать к дисциплине с его грудного возраста, и именно с этого возраста начинаются первые шаги в изучении манер и морали и формировании характера (та’диб), в то время как обучение наукам должно начинаться тогда, когда тело ребенка начинает полностью формироваться, когда суставы его становятся крепкими, а уши и язык функционируют полностью.

Более того, Ибн Сина настаивает на том, что к каждому ребенку следует подходить индивидуально, и воспитание его должно быть соответственно его или ее особенностям. Ни в коем случае не должно быть просто количественного подхода к любому человеку, так как это будет противоречить качественным различиям, посеянным вовнутрь самой сущности каждого человека и они должны быть лелеемы и защищаемы с великой заботой и вниманием[7].  

В Канонах Ибн Сина определяет принципы воспитания на этапах детства до подросткового периода. Он подчеркивает, что великим принципом здесь выступает осуществление контроля над эмоциями. Следует заботиться о том, чтобы они не давали волю гневу и страху или, наоборот, безразличию или страдали от бессонницы. Для этого им следует разрешать то, что доставляет удовольствие и аппетит, следует не давать им то, что вызывает отвращение. В результате разум привыкает к позитивным эмоциям и с самого начала развивает хорошие эмоции и хорошие привычки, в то время как и тело так же развивается хорошо  от этих позитивных привычек разума[8]. В это время ребенок достигает того возраста, когда в дополнение к родителям и семье, кто был единственным учителем до этого, необходимо искать подходящего учителя из вне. «В шесть лет, — пишет он, — его может учить мастер (мягкого и благородного характера), который шаг за шагом обучать его (спокойно, без давления). Ребенка не следует заставлять оставаться долго в школе. [Релаксация разума хорошо влияет на развитие тела]. В этом возрасте купание и отдых должны происходить менее часто, а упражнения перед едой следует увеличить». Ибн Сина советует следовать этой программе пока ребенку не будет тринадцати лет, настаивая на том, что легкие упражнения должны быть обязательными, в то время, как тяжелых следует избегать в возрасте между подростковым и отроческим. И только после 14 лет и далее рекомендуется обучать грамматике, затем математике, а затем – философии.

Ибн Сина проводит четкое различие между первым этапом образования, осуществляемым дома, и вторым, осуществляемым в школе (мактаб) под присмотром учителя (му’аллимом). На этом этапе школа и дом начинают дополнять друг друга в достижении целей раннего образования, которыми являются укрепление веры, формирование хорошего характера, здоровья, обучение грамотности, основам правильного мышления и ремесленному мастерству. Учитель должен быть очень внимательно подобран, так как на данном этапе его влияние как на характер ученика, так и его разум, очень огромно. Поэтому учитель должен быть благочестивым, иметь твердые нравственные принципы, быть добрым так же как и знающим. Он должен быть обладателем мудрости (хикмах, кхирад) и быть способным глядеть в сущность характера своих учеников и даже судить об их дарованиях с тем, чтобы следовать различным областям знания и советовать им о том, какие предметы им надо изучать в последующие этапы их жизни.

Что касается школ, они необходимы не только потому, что они делают возможным передачу знаний, но также обеспечивают социальное окружение, в котором учащиеся могут учиться друг у друга и жить друг с другом. Ибн Сина подчеркивает большую важность здоровой соревновательности, а также побуждения достичь образовательных целей перед другими студентами. Более того, присутствие других студентов делает возможным спора и обсуждения, которые увеличивают понимание и приобретение друзей, что помогает очищать характер и укреплять определенные добродетели. Что касаается методов преподавания, Ибн Сина подчеркивает важность чувства меры в общении со студентами. Учитель не должен быть ни чрезмерно мягким, ни грубым. Ему следует выбрать такой способ преподавания, будь это через умственную тренировку, подражание, поовторение, логический анализ и др., который бы соответствовал природе студента. Точно также при выборе особенной сферы искусства для каждого учащегося должны быть взяты во внимание его способности и интересы.

При рассмотрении взглядов Ибн Сины на образование нельзя не брать во внимание его доктрину об интеллекте, способностей души и иерархии, которые определяют различные уровни интеллектуальных способностей человека и процесс, посредством которого человек может достичь самого высокого уровня интеллектуального совершенства.

Образование на более высоком уровне есть не что иное как процесс реализации и совершенствования способностей теоретического и практического интеллекта (аль — а’кл аль — назари и аль — а’кл аль — ‘амали).

Ибн Сина рассматривает об этом в нескольких своих работах, особенно в книге 6 Таби’йат раздела Шифа’ , где он рассматривает душу, а также ее способности и силы. Это учение имеет огромное образовательное значение. Согласно данной теории, человек “обладает” обеими практическим и теоретическим интеллектом, чьи способности он должен укреплять, усиливать и совершенствововать. Образование ума — это прежде всего, по существу, образование теоретического интеллекта, в то время как образование характера включает оба практический и теоретический интеллекта. В то время как практический интеллект включает все вегетативные и животные способности (аль-кува’ль-набатийа и аль-кува’ль-хайаванийьа), включая понимание (вахм), представление (кхайал) и фантазию (фантазийа), теоретический интеллект включает уровни материального интеллекта (или разума, ума) (аль-‘акл аль-хайулани), интеллекта по привычке (аль-‘акл би’ль-малаках), интеллекта в действии (аль-‘акл би’ль – фи’ль) и наконец, святой или приобретенный интеллект (аль-‘акл аль-кудзи или аль-‘акл аль-мустафад). Процесс учения включает реализацию потенций разума через разливание божественного света Активного Разума.

Работа Ибн Сины «Восточная Философия» (аль-хикмат аль-машрикийиах) также может быть рассмотрена как источник его философии образования на самом высоком уровне. В данных трактатах его учение об интеллекте описывается конкретно в форме ангелов и божественных ведущих, которые ведут человека к самой высокой степени Божественного Знания. Например, гидом в Хайи ибн Йакзан является учитель, и ангелология Авиценны является ключом его образовательной философии. В своем более широком философском синтезе Ибн Сина начинает процесс образования  с роли родителей как первых учителей ребенка и заключает ангелами, которые в своем освещении души, дают ей возможность испытать видение Бога и осуществить высшую цель всякого образования и фактически самого человеческого существования.

Это как раз та последняя часть философии Ибн Сины, которая полностью разработана и развита Мастером Осветления (Иллюминации), Шайыком аль-ишрак Шибаб аль-Дин Сухраварди. Основатель школы ишрака подчеркивает необходимость образования всего человека как цели философии. На его взгляд, жизнь направлена к приобретению знания через процесс, который является ничем иным чем образовательным в самом универсальном смысле данного слова. Начало этого процесса выражено в жажде знания, когда «студент» уже испытывает необходимость в поиске знания, и этот поиск называется талаб; отсюда, человек на этом самом начальном пути образовательного процесса называется талиб.

Процесс продолжается с развитием умственных способностей или разума, когда ученик называется талиб аль-бахт, искатель дискурсивной мысли. Этот процесс сопровождается дисциплинированием страстей и очищением души, так как, на взгляд Сухраварди, истинная философия может быть достигнута только тогда, когда будут усовершенствованы дискурсивные способности и очищена душа от несовершенства и достигнет просветления. На этой стадии искатель называется талиб аль-та‘аллах, искатель «теосис» (бога) или состояния Богоподобия. На более высокой стадии ученик становится искателем и дискурсивного знания и теосиса, так одновременно он постепенно развивается в философа (хакима), хорошо развив вначале дискурсивную мысль, затем теосис и наконец – оба. Наконец, человек становится теософом (аль-хаким аль — илахи) вначале бахтаха, затем та’аллаха и наконец – обоих.

Над этими человеческими стадиями в своем смысле ишраки стоит Имам, который обладает полным знанием метафизической, космологической и эсхатологической действительности и который является прототипом человеческого состояния и примером совершенства, возможного для человека. Конечной целью образования выступает достижение просветления, которое, в свою очередь, требует совершенствования всех способностей человека, как умственных так и психологических, включая как рациональный элемент, так и душу со всеми ее аспектами и измерениями.

В этом процессе образования ангелы играют центральную роль, и во многих своих трактатах Сухраварди идентифицирует ангела с Архангелом Габриэлем, который был инструментом Коранического откровения и который «учил» Пророка слову Божьему. Ангел также идентифицируется со Святым Духом, а также духовным учителем (мешид), который является истинным учителем в этом процессе образования, что составляет сердце и теософии ишраки и Суфизма.

Сухраварди пишет в своем «Рузи ба джамайат’ат-и суфийан» (Послание по Детству):

«Когда я был ребенком, я, бывало, играл, также как другие дети, на окраине деревни. Однажды я увидел нескольких детей, идущих вместе, и чья раздумывающая внешность поразила меня. Я спросил у них: «Куда вы идете?» «Мы идем в школу, чтобы приобрести Знание», ответили они. «А что такое Знание?», спросил я. «Мы не знаем как ответить на этот вопрос», — ответили они мне. «Мы должны спросить нашего учителя», сказав это, они пошли своим путем.

Позднее я спросил себя «Так что же такое Знание? Почему бы мне не пойти вместе с ними к их учителю и не узнать у него, что же такое Знание. Я начал искать их, но не смог найти; но я увидел шайыка, стоящего одного в пустынной деревне. Я достиг его и поздоровался с ним, и он ответил на мое приветствие. Весь его облик показывал самую высочайшую приветливость.

Я: «Я видел группу детей на их пути в школу и я спросил их: «Почему вы идете в школу?» Они ответили мне, что мне следует спросить у их учителя об этом. В то время я не был заинтересован, и они ушли. Но после их ухода у меня появилось желание найти их вновь, и я начал искать их. Но не смог найти. Я до сих пор ищу их. Если вы не можете сказать мне что-либо о них, скажите, по крайней мере, кто их учитель».

Шайык: «Я их учитель». Я: «Вы должны обучить меня Знанию». Шайык взял доску, на которой он написал: алиф, ба, та, и продолжал учить меня. Шайык: Остановись здесь на сегодня. Завтра я научу тебя еще чему-нибудь. И каждый день буду учить понемножку, пока не станешь Знающим».

Я вернулся домой и до следующего дня все повторял алиф, ба, та… . Два последующих дня я ходил опять к шайыку для другого урока и я усвоил эти новые уроки очень хорошо. Я так хорошо успевал, что я стал ходить к нему по десять раз в день и каждый раз я узнавал что-то новое. Наконец, ни на одну минуту я не упускал его присутствие, и я приобрел огромную сумму Знания»[9].

Образование, на взгляд Сухраварди, является неотделимым от духовной жизни, от освещения души ангелами и руководства, осуществляемого ангельской сущностью, которая, будучи сама светом, освещает душу знанием истины, которая сама является светом, согласно хадисам. «Знание есть свет» (аль-ильм нур), и это дает возможность человеку почувствовать, наконец, Бога, который является Светом светов (нур аль-анвар).

В области образования, так же как и во многих других сферах наиболее  широкую разработку в летописях исламской философии можно найти в трактатах Муллы Садры, чей синтез философии, наука Суфизма, Калам и Шари’айт нашла полное отражение в его доктрине роста и развития души, которая лежит в основе всего вопроса об образовании. На его взгляд, генезис, рост и совершенствование человека и его души, предмет, который он обычно определяет как истикмаль аль – нафс, или совершенствование души, занимает центральное место, и он рассматривает его во многих своих работах.

Мулла Садра описывает на широком холсте путешествие человека от эмбриональной стадии до его встречи с Богом и соединяет круги жизни человека в этом мире с тем миром, который должен прийти, описывая эти фазы как части единого «круга жизни», протянутого от начала (аль-мабда) до конца (аль-ма’ад).

На его взгляд, существует органическая связь между этой жизнью и той, которая должна прийти, и все моменты и стадии жизни существуют в свете этого конечной цели, представляющей собой встречу с Богом. Он описывает природу, способности и силы человека, а также цель и предназначение его существования. Это предназначение есть совершенное знание Бога и счастье, вытекающее из этого. Знание, на взгляд Муллы Садра, преобразуется в бытие знающего, так, что весь процесс образования есть средство, посредством которого человек поднимается по шкале бытия и движется к состоянию совершенства, для чего и был он создан[10].  

Cогласно принципу транс – субстанционального движения, глубинная сущность всех существ в мире рождения и распада находится в постоянном развитии, преобразовании, движении или изменении, находясь в категориях не только случайностей, но и самой сущности своего бытия. В случае человека этот процесс особенно заметен и «радикален». Человеческая стадия является центральной в божественном мире, где человек стоит у основания вертикальной оси, которая относится ко всем уровням бытия.

Человек преобразуется через транс-субстанциональное движение, которое ни в коем случае не должно смешиваться с эволюцией в современном смысле слова, движение от минерального состояния до растительного, от растительного до животного, от животного до обычного состояния человека, и от этой стадии до ангельской, и наконец, вне ангельской до царства Божественности или, используя Коранический образ, «длину двух поклонов». До стадии «обычного» человеческого состояния данный процесс осуществляется и ангелами и силами природы как агентами Бога в этом мире.

Но именно начиная с этой стадии, развитие происходит посредством реализации возможностей души и ее способностей через образование. Так как человеку предоставлена свободная воля, эта стадия не происходит «естественно», автоматически, подобно тому, как человек вошел в человеческую стадию. Так как знающий соединяется с знаемым в момент знания (та’аккыл), самый способ существования человека изменяется через процесс знания. На взгляд Муллы Садра, процесс знания является ключом к будущему человеческого способа бытия и поэтому лежит в сердце интересов религии.

Совершенство человека покоится в совершенстве его души, для которой Мулла Садра использует термин аль-нафс аль-натиках или рациональная душа. Нафс аль — натиках, являясь первым совершенством тела и способностью знать, обладает двумя основными способностями: принятием того, что спускается сверху (аль-кувват аль — алимах) и действием над тем, что есть внизу (аль – кувват аль — амилах). Вторая способность, являющаяся практической, вспомогается и находится под влиянием первой, являющейся интеллектуальной. Цель образования есть реализация и совершенствование этих способностей с целью достижения той цели, для которой рождается человек. И эта цель  — знание Бога (ма’рифат Аллах).

Интеллектуальная способность состоит из стадий движения от «материального интеллекта» (аль-‘акл аль-хайюлани) к интеллекту en habitus (аль-’акл би ’л-малаках) к интеллекту в действии (аль ’акл би’ль-фи’ль), который представляет совершенство интеллектуальной способности. Что касается совершенства практической способности, то она покоится в преданном следовании Исламскому Божественному Закону (аль–шари-‘атал-мухамадиу-йах). Самый процесс учения (та’лим) преобразует душу и дает ему возможность преобразоваться из состояния потенциальности в состояние действительности. Образование поэтому лежит в сердце религии и является базовым интересом Ислама, который в своей целостности, и в Шари ‘ах и внутреннем пути или Тариках, состоит из огромной программы образования для всех аспектов человеческого состояния от телесных  до самых высоких способностей человеческого духа.

Наиболее возвышенным видом знания является восприятие (идрак) Бога, знание, которое не может быть обретено через обладание верой (иман). Укрепление веры поэтому является предусловием любой образовательной системы, которая ищет обладание Исламским характером, в то время как само укрепление веры невозможно без нравственного образования и обретения добродетели чистоты и благоговейного страха перед Богом (такуа).

Человек способен обрести это высшее знание, потому что его архетип (аль-инсан аль-камиль), который человек держит в глубине своего бытия, является зеркалом, в котором отражается Высшее Имя, Аллах, и отсюда действительность всего, что есть в этом мире проявлений. Человек создан таким образом, что Активный Интеллект приходит тотчас до его нафс и приобретается как плод совершенства его нафс.

Через процесс образование человек осознает, что он является полной книгой, содержащей все знаки (аят), проявленные в Его создании. Все учение и каждый шаг в процессе образования является законным, если они вкладывают в то, чтобы человек был способен читать эту «книгу», которую он носит с собой. Более того, читать эту книгу – значит исполнить цель жизни и обрести то, для чего был создан человек. Это и есть конечная цель Исламского образования[11].

Вышеприведенные положения исламской философии на образование не теряют своей актуальности и сейчас, после прохождения стольких веков. Более того, в них есть рациональные зерна, которые по праву должны быть применены в нашей образовательной политике.

Это – такие идеи как чистота и просветленность Учителя, как первое условие образования молодежи;

это – внутренняя потребность в поисках знаний как великая побудительная сила образования и самообразования;

это – дифференцированный подход к обучению в зависимости от естественных способностей учащихся;

это — неотделимость и непременное единство интеллектуального и нравственного образования;

это – образование человека как целостной сущности;

это – дифференциация целей разных ступеней образования;

это – в конце концов то, что образование не является самоцелью, а лишь средством достижения более высокой цели — познания Бога и обретения возвышенной радости и счастья своего Бытия.

И то, что изучение исламской философии образования дает источник знания того, что многие слова, в убеждении многих кыргызов представляемых как исконно кыргызские, или, возможно, тюркские, имеют арабское происхождение, во всяком случае, имеют место в арабском языке. Это – такие слова как акыл, назар, амал, билим, илим, кубат, китеп, мугалим, мектеп, нур, анвар, инсан, философия (фалсуфи), фантазия, асабия, бакты, сабыр, сылык, тарых и многие другие. И это особо актуализирует более внимательное изучение не только арабской (исламской) философии, но и всей исламской культуры и ее великой истории.

[1] См.: Tamara Albertini. Islamic Philosophy: an Overview. In: A Companion to World Philosophies. Ed. Eliot Deutsh and Ron Bontekoe. Blackwell Publishers: 1997. P.111-112; Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Philosophers’ Views On Education. In: Beyond Conventional Constructs. Ed. Ghazala Irfan. – Lahore, 1987. P. 240.

[2] См.: Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Philosophers’ Views On Education. In: Beyond Conventional Constructs. Ed. Ghazala Irfan. – Lahore, 1987. P. 240.

[3] Tamara Albertini. Islamic Philosophy: an Overview. In: A Companion to World Philosophies. Ed. Eliot Deutsh and Ron Bontekoe. Blackwell Publishers: 1997. P.120-122;

[4] Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Philosophers’ Views On Education. In: Beyond Conventional Constructs. Ed. Ghazala Irfan. – Lahore, 1987. P. 241-242.

[5] Ibid. P. 242-243.

[6] Ibid. P. 242-243.

[7] Ibid. P. 244.

[8] Ibid. P. 344.

[9] Ibid. P. 246-248.

[10] 10.Ibid. P. 246-248.

[11] 11.Ibid. P. 249-250.

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.